HA MUERTO JÜRGEN HABERMAS, el pensador crítico de la posguerra /La BITÁCORA de Paolo / 14 marzo 2026

Este día ha muerto, con 96 años, Jürgen Habermas. Como nadie más ha influido el debate intelectual de la posguerra, no solo en Alemania, sino en el mundo. Para mi generación ha sido el pensador que nos inspiró, nos retó a ser más sinceros, nos provocó con su crítica.

Cuando el movimiento de rebelión del 68, que Habermas defendió desde su principio, llegó a la disyuntiva entre una violenta radicalización y un esfuerzo sincero de reformar la sociedad, Habermas públicamente nos advirtió del peligro de una ‘fascismo de izquierda’. Fue abucheado e insultado, pero al fin tuvimos que darle la razón.

Habermas fue el heredero de figuras de la talla de Max Horkheimer y Theodor Adorno en la dirección de la Escuela Crítica de Frankfurt.  

‍

‍

‍

AQUÍ LA TRADUCCIÓN del homenaje a Habermas de Wilm Hüffer:

‍

Jürgen Habermas vivió hasta una edad bíblica. Tuvo tiempo para reflexionar. Y lo hizo con autocrítica y sin grandilocuencia. El filósofo alemán más importante de la posguerra se mantuvo con los pies en la tierra durante toda su vida.

En sus memorias, incluso expresa su sospecha de no ser un filósofo "de verdad". Más bien, es un sociólogo, un técnico de la sociedad, interesado principalmente en los resultados prácticos. Consideró que el afán de hacer del mundo un lugar un poquito mejor es una motivación verdaderamente admirable.
El deseo de transformar la sociedad políticamente se convirtió en el motor de la carrera de Habermas. Creció en Gummersbach, llegó al Muro Occidental como auxiliar de primera línea en 1944 y quedó horrorizado por el ambiente asfixiante de la era Adenauer en los años de la posguerra.

La constitución democrática, al parecer, solo existe en el papel. La sociedad funciona de manera autoritaria. Los antiguos nazis suelen dominar el discurso público. Esto lleva al joven Habermas a la pregunta fundamental de su vida: "¿Cómo puede el individuo —por decirlo libremente— hacerse oír en la sociedad sin que esta libertad tenga que estar garantizada por una autoridad moral o religiosa?".

Dicho de otro modo: ¿Cómo se crea una democracia que sea verdaderamente democrática? ¿Una en la que sea posible un intercambio abierto y racional?
La perspectiva de Habermas está marcada por el marxismo: quiere ayudar a quienes no pueden hacerse oír a obtener sus derechos. Estudió en Gotinga, Zúrich y Bonn.

Tras una breve etapa como periodista, llegó a Frankfurt y se convirtió en empleado de Max Horkheimer y Theodor Adorno en el Instituto de Investigación Social.

Una relación conflictiva. Porque Habermas no quiere un fatalismo filosófico. Anhela un cambio social y comienza a aparecer en público, a pesar de que su paladar hendido lo limitará durante toda su vida.
A finales de la década de 1960, simpatizaba con las protestas del movimiento estudiantil, considerándolas sus aliadas. «Si la oposición estudiantil tiene algún mérito, creo que solo puede ser que eleva la sensibilidad hacia la vulnerabilidad de los seres humanos —y me refiero a los individuos— a la categoría de categoría política».

Habermas quiere dar voz a estas personas vulnerables. Pero desde el punto de vista de Rudi Dutschke, eso es demasiado poco.

El portavoz del movimiento estudiantil respondió con vehemencia en un congreso celebrado en Hannover en 1967: «Profesor Habermas, su objetivismo sin conceptos está aplastando al sujeto que necesita ser emancipado». Dutschke no buscaba teorías áridas, sino una convulsión social.
Habermas discrepa. Para él, la renuncia a la violencia es indispensable. Por lo tanto, replica a Dutschke: «Creo que ha desarrollado una ideología voluntarista que debe denominarse fascismo de izquierdas».

Fascismo de izquierda: Habermas lamentó posteriormente haber utilizado este término. Sin embargo, mantuvo cierta distancia de las actividades totalitarias del movimiento de 1968. Esto no impidió que los intelectuales conservadores lo tacharan, junto con la Escuela Crítica, de precursores intelectuales del terrorismo de la RAF. Una acusación exagerada.

Habermas se trasladó a Starnberg para convertirse en director del Instituto Max Planck para el Estudio del Mundo Científico-Técnico. Allí escribió su obra principal: La teoría de la acción comunicativa, publicada en 1981. Su tema: el discurso libre de dominación en la sociedad.

Lo que debe prevalecer no es el poder ni la influencia, sino los mejores argumentos. Habermas, junto con Karl Otto Apel, desarrolló la ética del discurso correspondiente. Actualmente es el filósofo más influyente del período de posguerra.

De renombre mundial: Jürgen Habermas Influyó decisivamente en los principales debates de las humanidades: el del positivismo y el del posmodernismo. En el Debate de los Historiadores, se opuso a los intentos de interpretar la guerra de Hitler contra la Unión Soviética como una lucha defensiva contra el bolchevismo.

En la ceremonia de entrega del Premio Theodor Heuss celebrada en Stuttgart en 1999, la entonces presidenta del Tribunal Constitucional Federal, Jutta Limbach, declaró: «Usted, señor Habermas, comprendió desde el principio que este Estado no debe dejarse a su suerte, sino que, en palabras de Carlo Schmid, debe ponerse bajo el cuidado de la mente».

Jürgen Habermas es ahora mundialmente famoso. Debate con los grandes filósofos de su tiempo, entre ellos Richard Rorty, Hilary Putnam, John Searle y John Rawls, Jacques Derrida y Charles Taylor.

En 1983 regresó a Fráncfort y trabajó allí hasta su jubilación en 1994. La fama no nubló el juicio de Jürgen Habermas. El filósofo se mantuvo sobrio y autocrítico.

Conversa con el cardenal Joseph Ratzinger, futuro papa Benedicto XVI. Habermas cree que las convicciones religiosas también deben demostrarse en el discurso social. Se acerca a Ratzinger y a los posmodernistas franceses en su crítica a la mercantilización del mundo de la vida.

Un mes después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, recibió el Premio de la Paz de la Asociación Alemana del Libro y declaró: «El lenguaje del mercado penetra ahora en cada rincón, forzando todas las relaciones sociales a ajustarse al esquema de las preferencias individuales. Sin embargo, el vínculo social forjado a partir del reconocimiento mutuo no puede ser abarcado por completo por los conceptos de contrato, elección racional y maximización de la utilidad».

Palabras proféticas: Una sociedad no puede mantenerse unida solo con egoísmo y codicia.

En tiempos de crisis, los conflictos sociales se agudizan. En una era de demagogia y discursos de odio, el discurso racional al estilo de Habermas parece más lejano que nunca.

Por lo tanto, el filósofo se muestra pesimista al final de su vida: el derrotismo engendra razón, escribe en sus memorias. La historia ofrece, en el mejor de los casos, "huellas de razón".

Puede que la filosofía no extraiga confianza de ellas, pero sí puede encontrar el estímulo necesario para afrontar de frente las crisis del presente y superarlas.

Una conclusión escéptica de un gran pensador. Quizás ni siquiera el reformador Jürgen Habermas cambió tanto al final.

‍

Nadie comprendía la República Federal Alemana como Habermas

Jürgen Habermas fue el pensador alemán más influyente desde 1945 y, hasta el final, se entregó con pasión a cada debate. Se le recuerda como alguien que siempre fue más inteligente que sus críticos más brillantes.

Tobias Rapp, DER SPIEGEL, 14 marzo 2026, traducido con Google Tarductor

Al final, la entrevista nunca se concretó. Durante más de dos años, Der Spiegel intentó contactar con Jürgen Habermas. Intentaron persuadir al filósofo para que escribiera un último ensayo, tal vez reflexionando sobre las consecuencias políticas de las grandes guerras que habían afectado tan de cerca a la República Federal, sobre la cuestión de la militarización de la política alemana, y también le solicitaron una entrevista importante para hacer balance de su vida. Nunca se produjo. Nunca quedó del todo claro por qué Habermas se negó. ¿Acaso algún texto le había molestado? ¿Una imagen de portada? Durante décadas, había escrito para Der Spiegel, al igual que para todos los demás medios de comunicación alemanes importantes. Durante mucho tiempo, Die Zeit había sido su medio predilecto para publicar sus artículos, y más recientemente, el Süddeutsche Zeitung.

Un mundo en disolución

La visita prevista al pensador más importante de Alemania, a su casa en Starnberg, Baviera, nunca se concretó. Esta maravillosa casa unifamiliar, construida para él a principios de la década de 1970 por los arquitectos Heinz Hilmer y Christoph Sattler, se puede comparar con el Bungalow del Canciller en Bonn, el recinto olímpico de Múnich o la Filarmónica de Berlín. Un edificio del pensamiento que encarna el modernismo de Alemania Occidental. Transparente, de líneas puras, construido para un futuro mejor. Habermas se sentía cada vez más solo. Hace dos años, falleció su hija, la historiadora Rebekka Habermas, su segunda hija. Y luego, en junio, falleció su esposa Ute, con quien estaba casado desde 1955. Según quienes lo conocían, desde hacía tiempo sufría episodios recurrentes de desesperación, con la sensación de que todo por lo que había luchado durante toda su vida se desmoronaba. Todo en lo que había creído se estaba "perdiendo poco a poco", le comentó al historiador Philipp Felsch. ¿Está el mundo encaminado hacia una sociedad cosmopolita? "Eso ya es cosa del pasado". También le sorprendieron las vehementes reacciones a uno de sus últimos textos importantes, en el que defendía la cautelosa postura del gobierno alemán respecto al apoyo a Ucrania, y que posteriormente le valió ataques en internet, no solo de troles, sino también de reconocidos académicos. Reaccionó como probablemente siempre lo hacía cuando no entendía algo. Invitó a expertos a debatirlo de nuevo, dio rienda suelta a su curiosidad y aprendió, por ejemplo, cómo se percibe Europa en Asia. Escribió un artículo sobre el debate alemán en torno a la guerra de Gaza y las acusaciones de genocidio contra los israelíes. Falleció el sábado a los 96 años en Starnberg. El fin de una era verdaderamente grandiosa Es un cliché terrible, por supuesto, decir que cuando muere alguien importante, no solo termina una vida individual. En el caso de Jürgen Habermas, podría decirse: la era ya había terminado antes de su muerte, y tuvo la desgracia de permanecer entre sus ruinas un tiempo más. Pero es precisamente una época excepcionalmente larga la que está terminando: la de la antigua República Federal de Alemania, cuyas costumbres e identidad sobrevivieron a la reunificación notablemente bien y perduraron hasta bien entrado el nuevo milenio. ¿Qué fue esta República Federal? Un intento de aprender de un pasado catastrófico. Un nuevo comienzo democrático en un país donde tales comienzos siempre habían fracasado. Un Estado que desconfiaba de los símbolos nacionales y la continuidad histórica, que no ofrecía puntos de identificación más allá de su economía, su moneda, su selección nacional de fútbol y, finalmente, su Ley Fundamental. Una república que fue una democracia bajo supervisión estadounidense, al menos inicialmente. Y que, asombrosamente, logró a lo largo de las décadas, en repetidos intentos, integrar a todos aquellos que llegaron al corazón de Alemania: los antiguos nazis, los expulsados, los del 68 y los grupos K surgidos del movimiento estudiantil, las élites funcionales de la RDA, los diversos grupos de inmigrantes. Nunca estuvo exento de dolor, pero funcionó. El experimento más reciente y de gran envergadura se encuentra actualmente en marcha. No está claro si la extrema derecha, que se ha consolidado en la AfD, también se embarcará en este camino, que todos los demás han seguido hasta ahora.

El milagro del diálogo interminable

Lo peculiar de la república alemana de la integración radicaba en que funcionaba sin un equivalente al «sueño americano» ni a la confianza nacional reflejada en la República Francesa. Existía, y aún existe, la comunicación. La creencia en la construcción de consensos. El milagro del diálogo interminable.

Este era el terreno de Jürgen Habermas. Nadie lo exploró con tanta profundidad como él. En el lenguaje de la ciencia, como filósofo y sociólogo, pero también como intelectual público.

Sin embargo, no era una figura heroica como Jean-Paul Sartre o Bernard-Henri Lévy. Es impensable imaginar a Habermas firmando cartas abiertas frenéticamente, en un café, con la camisa abierta en una zona de guerra, o repartiendo folletos frente a la puerta de una fábrica, aunque muchos de sus contemporáneos terminaron en esos lugares. Este tipo de patetismo le era ajeno.

‍

Pero si uno observa las fotos antiguas de Fráncfort de finales de los sesenta, sin duda puede apreciar el carisma de un hombre que se entrega por completo al debate. Un hombre que cree en la argumentación. En el debate entre personas reunidas en una misma sala. Un hombre que irradia la elegancia de un intelectual amante del conflicto. «Bajo las togas, la humedad de mil años» era uno de los lemas del movimiento estudiantil: y parte del polvo que se había acumulado allí era el hecho de que los viejos profesores se negaban a dialogar con los estudiantes.

Con Habermas, algo nuevo comenzó.

Un profesor con un carisma enorme

No era de la generación del 68; Habermas ya era profesor cuando comenzaron las protestas. Pero este profesor era diferente, un nuevo tipo de intelectual académico, con un carisma enorme. Era «ingenioso y serio a la vez, temperamental y estricto», escribió su amigo y posterior adversario Karl-Heinz Bohrer. «Y: tenía un estilo formidable en su dicción, a veces frustrantemente difícil».

Existen pocas grabaciones cinematográficas de Jürgen Habermas; no le gustaba la televisión. Su medio de expresión era el texto, especialmente el escrito. Algo que encajaba con su generación: en Alemania, probablemente nunca se leyó tanto como en las décadas de 1960 y 1970, cuando los hijos de los nazis intentaron reparar y reconstruir lo que sus padres habían destruido.

A pesar de la «diálogo complejo», varios términos de sus libros se han incorporado al lenguaje común de las clases cultas: el «discurso libre de dominación», por supuesto, pero también la «nueva oscuridad». La famosa «fuerza natural del mejor argumento», la «colonización del mundo de la vida», el «patriotismo constitucional» —término que adoptó de Dolf Sternberger y popularizó—. Y, por supuesto, la «transformación estructural de la esfera pública».

Por su habilidad para intercalar frases pegadizas y memorables junto a las complejas y monumentales ideas de sus libros, se asemejaba a su maestro y mentor, Theodor W. Adorno, con quien trabajó como asistente durante un tiempo a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960. Un golpe de suerte para ambos. Habermas encontró en Fráncfort lo que echaba de menos en otras universidades alemanas de la época: una conexión con el mundo exterior, con una vida intelectual libre de la influencia nazi, una salida al estancamiento intelectual de la era Adenauer. Adorno y su amigo Max Horkheimer, judíos y marxistas que habían escapado de los nazis huyendo a Estados Unidos y regresando a la Alemania de posguerra, sabían perfectamente que estaban rodeados de antiguos nazis, incluso en la universidad, y depositaron sus esperanzas en los jóvenes estudiantes. El más talentoso de todos: Jürgen Habermas.

Y aunque la historia de la llamada Escuela de Frankfurt se remonta a la década de 1920, difícilmente habría alcanzado tal influencia sin sus brillantes estudiantes. Pensadores de todo el mundo se refieren hoy a la "Teoría Crítica" fundada por Adorno y Horkheimer. Como un omnipresente "marxismo cultural", esta teoría acecha las teorías conspirativas de la derecha.

Sin embargo, existe una diferencia crucial: Adorno y Horkheimer fueron marcados por las catástrofes de su tiempo: el colapso de la República de Weimar, la toma del poder por los nazis y el Holocausto. Su pensamiento se basaba en la anticipación. Esta no fue la experiencia vital de Jürgen Habermas. Creció en la República Federal de Alemania, cada vez más próspera, liberal y democrática. Jürgen Habermas es un pensador del éxito, y de las condiciones sociales para alcanzarlo.

El poder liberador de las palabras

En su último libro, una recopilación de conversaciones con los filósofos Stefan Müller-Doohm y Roman Yos, el propio Jürgen Habermas intentó resumir su obra en pocas frases. «Me preocupa el problema de cómo puede prosperar una convivencia social frágil y constantemente fracturada», afirmó. «Mi último motivo es, por así decirlo, el poder liberador de la palabra, que solo puede desplegarse plenamente dentro de las relaciones recíprocas e igualitarias de reconocimiento inherentes a una sociedad plenamente individualizada».

Luego, continuando con esa maravillosa mezcla de precisión y complejidad que caracterizó gran parte de su obra: «Proximidad y distancia, sí y no, emancipación y contradicción, individualidad y dependencia son experiencias comunicativas de los individuos que solo llegan a ser ellos mismos a través de la socialización y que solo pueden mantenerse en el equilibrio entre estos polos si se encuentran en condiciones sociales razonablemente integradas».

Son frases difíciles; lamentablemente, Habermas nunca facilitó las cosas. Pero merece la pena leerlas con atención. Pues describen con gran precisión las preocupaciones de este hombre, un pensador que abarcaba tanto la filosofía como la sociología para delimitar el problema de la humanidad en el mundo moderno. ¿Qué son las «relaciones recíprocas e igualitarias de reconocimiento en una sociedad plenamente individualizada»? Nada más que la cuestión de las condiciones para una vida emancipada. ¿Cómo puede desarrollarse el individuo? ¿Qué significa eso? ¿Cómo debe estructurarse una sociedad para que esto sea posible? ¿Qué papel juega el lenguaje en todo esto?

Habermas era un modernista. Y, en el contexto de la guerra, el cambio climático y la irracionalidad omnipresente, resulta casi conmovedor ver hoy cuán grande era su fe en la posibilidad del progreso social. El espíritu de la época es, sin duda, muy diferente ahora. Si existen fantasías de progreso, estas se han trasladado casi por completo al ámbito de la tecnología. La teoría social de izquierda se centra principalmente en la defensa contra las amenazas.

Esto era diferente para Habermas. Si se quisiera reducir su obra a una idea fundamental distinta a la que él mismo planteó en su libro de entrevistas, probablemente sería esta: el proyecto de la modernidad debe ser defendido. Qué es exactamente la modernidad (en resumen: una forma de vida en la que las personas deciden por sí mismas cómo quieren vivir), qué la amenaza (en resumen: ella misma), cómo contrarrestar esta amenaza (en resumen: mediante una comunicación libre de dominación) y cómo establecer y garantizar esta comunicación (en resumen: mediante una esfera pública democrática y dinámica): estas fueron las preguntas que definieron su vida y su pensamiento.

La experiencia de toda una generación

Jürgen Habermas nació en 1929 en Gummersbach, en Renania, y creció en una familia de clase media. Su padre era el director gerente de la filial local de la Cámara de Industria y Comercio de Colonia. Se unió al Partido Nazi en 1933 y, tras la guerra, fue clasificado como «simpatizante». El joven Habermas asistió a una escuela de gramática y, a los 15 años, estaba previsto que se alistara en la Wehrmacht en la primavera de 1945, pero tuvo suerte. Logró esconderse de la policía militar hasta la llegada de los soldados estadounidenses.

Existe una fotografía borrosa que muestra al joven Habermas en un mitin nazi. Es difícil imaginar que se lo estuviera pasando bien. Nació con paladar hendido; el Estado nazi tenía poca tolerancia hacia las discapacidades. Esto requirió varias operaciones y fue la causa de su peculiar habla nasal. Habermas creía más tarde que la experiencia de las "dificultades de comunicación y las humillaciones derivadas de mi discapacidad" lo llevó a reflexionar desde muy joven sobre las condiciones que permiten la comunicación. "Toda obsesión", decía, "tiene raíces biográficas".

La otra "raíz biográfica" del pensamiento de Habermas es probablemente una experiencia generacional específica. Solo hay unas pocas cohortes de nacimiento para las que el término "generación", tan manido, tiene verdadero sentido: entre ellas se encuentran las nacidas alrededor de 1929. Al final de la guerra, eran lo suficientemente jóvenes como para no verse seriamente comprometidos, y lo suficientemente mayores como para percibir el cambio de época que significó el fin de la era nazi. Lo suficientemente jóvenes como para no haber luchado en la guerra ni haber sufrido experiencias terribles, y lo suficientemente mayores como para comprender que el mundo se abría ante ellos.

El escritor Hans Magnus Enzensberger se encontraba entre ellos; él y Habermas interactuaban con frecuencia. El sociólogo Ralf Dahrendorf, hoy prácticamente olvidado, fue uno de los adversarios liberales de Habermas durante su vida, aunque mantuvo una estrecha relación con él. También figuraba entre ellos el excanciller Helmut Kohl, un año menor que Habermas, quien hablaba de la «bendición de haber nacido más tarde». Habermas lo expresó de otra manera: más tarde escribió que había «conservado algo de aquella experiencia en 1945 y posteriormente, a saber, que las cosas habían mejorado». Se graduó de bachillerato en la Pascua de 1949 y comenzó a estudiar filosofía.

Un astuto y poderoso creador de redes

De hecho, la vida del hombre que se convertiría en uno de los grandes filósofos de su generación fue bastante discreta. Estudió, trabajó un tiempo como periodista y luego conoció a Adorno en Fráncfort, quien lo convirtió en uno de sus asistentes. Trabajó durante un tiempo en el Instituto de Investigación Social de Frankfurt, donde finalmente obtuvo su habilitación y se convirtió en profesor, primero en Heidelberg y luego en Frankfurt.

Comenzó a publicar, y su tesis de habilitación, «La transformación estructural de la esfera pública», fue un éxito sorprendente. Habermas se convirtió en un astuto y poderoso estratega de redes: el hecho de que Suhrkamp Verlag se transformara en una de las editoriales clave que proporcionaban al movimiento estudiantil sus argumentos se debió en gran medida a su labor de consultoría.

En la década de 1970, cuando el movimiento estudiantil se desintegró en células terroristas y grupos comunistas populares, Habermas logró mantener la compostura, gracias en parte a su oferta de 1971 para fundar un nuevo instituto en Starnberg, Baviera, junto con Carl Friedrich von Weizsäcker. El instituto llevaba el impresionante nombre de «Instituto Max Planck para el Estudio de las Condiciones de Vida del Mundo Tecnológico-Científico». Su objetivo: trabajar en una teoría unificada de las ciencias sociales.

El instituto podría haberse convertido en algo similar a la RAND Corporation estadounidense, uno de los centros de pensamiento más influyentes de Estados Unidos. Pero a principios de la década de 1980, este proyecto fracasó. Habermas publicó su obra cumbre, "La teoría de la acción comunicativa", escrita en gran parte en Starnberg, regresó a Fráncfort y se convirtió en la figura cuyo nombre aún lo rodea hoy. Se convirtió en un hombre cuya obra académica como sociólogo y filósofo es reconocida mundialmente, y que, al mismo tiempo, se manifestó repetidamente como un intelectual político. Viajó extensamente y recibió prácticamente todos los premios que un filósofo y sociólogo puede recibir.

Esto resume los puntos clave de su vida. "En general, la vida de los filósofos está exenta de acontecimientos externos", bromeó el propio Habermas en una ocasión. Sin embargo, para comprender a este hombre y su trascendencia, aún faltan dos momentos clave de la Alemania Occidental: su encuentro con el pensamiento judeoalemán y el sueño americano. Habermas relató más tarde que lo que le impresionó de Adorno en Frankfurt fue tanto la aparente posibilidad de reconectar con una tradición que los nazis habían destruido.

Los asesinos seguían presentes en todas partes

En aquel entonces, eso no era poca cosa. Pensadores como Walter Benjamin habían caído en el olvido. No había sermones dominicales que conmemoraran la historia judeoalemana. Era inimaginable una época en la que recordar los crímenes alemanes podía ser responsabilidad del Estado, y en la que se usarían fondos federales para erigir un monumento al propio Benjamin en el mismo lugar del sur de Francia donde se suicidó huyendo de los nazis. No es de extrañar que los asesinos siguieran presentes en todas partes. Se convertiría en un proyecto generacional rescatar a personas como Benjamin del olvido, manteniendo al mismo tiempo la constante conciencia de que la sombra que los envolvía era tan larga precisamente porque una ruptura en la civilización había destrozado esa tradición.

Y luego estaba Estados Unidos. Habermas se sentía más cercano a ningún otro país que a Estados Unidos. De hecho, la orientación intelectual occidental y la conexión con una tradición judeoalemana específica están inextricablemente unidas. La lucha contra la supuesta profundidad alemana, que Habermas emprende, es el equivalente filosófico de la orientación occidental de la República Federal. Jürgen Habermas integra el pragmatismo estadounidense en la vida intelectual alemana.

Sin embargo, quien piense que esto es sencillo se equivoca. Leer las obras principales de Jürgen Habermas es un poco como entrar en una catedral: abrumador, intimidante, pero con una belleza peculiar. Es imposible, por ejemplo, resumir brevemente su "Teoría de la acción comunicativa".

Con Adorno, sí es posible. "No hay vida correcta en la incorrecta" es la famosa frase de sus "Mínimas Morales". En otras palabras: la totalidad social es una catástrofe, el capitalismo es el terror del mundo administrado. No hay escapatoria fácil de este contexto; la modernidad ha creado una brecha en el mundo que ya no podemos reparar.

Esto podría ser cierto, en contraste, para la filosofía de Habermas. Pero no debemos olvidar, en medio de todo esto, que "No hay vida correcta en la incorrecta" es, ante todo, una afirmación lingüística. El mundo puede estar fragmentado, pero el lenguaje mismo ofrece un atisbo de esperanza. Porque en el lenguaje parece surgir la posibilidad de lo que es correcto. Esto se debe a que el lenguaje es comunicación, porque tiene hablantes que, mediante el acto de hablar, dejan claro que creen que pueden ser comprendidos.

«Es bastante simple», resumió Habermas en una conversación. «Cuando decimos lo que pensamos, afirmamos que lo dicho es verdadero, correcto o veraz; con ello, un toque de idealidad entra en nuestra vida cotidiana». Sin embargo, esto no es algo que se dé por sentado; la conversación debe estar organizada, idealmente de tal manera que la «fuerza natural del mejor argumento» entre en juego, y todos los participantes sientan que sus argumentos son tomados en cuenta.

Más inteligente que los críticos

Esta idea central de Habermas ha sido objeto de numerosas burlas, no siempre con la benevolencia de Michel Foucault, quien comentó: «La idea de que pueda existir un estado de comunicación en el que los juegos de la verdad circulen sin obstáculos, restricciones ni efectos coercitivos me parece propia de una utopía».

Hay algo de cierto en ello; la gente no siempre habla con la misma disciplina que en un seminario de filosofía ni con tanto tiempo como en la mesa de la cocina de un piso compartido, y menos aún en política. Quizás el propio Habermas lo sabía, y su filosofía es, en última instancia, más inteligente que sus críticos. La «situación ideal de habla» que construye es precisamente eso: ideal. Un «como si» que Habermas necesita para encontrar una salida a la negatividad.

Al mismo tiempo, la «situación ideal de habla» constituye el núcleo de la filosofía política de Habermas, su concepto de «democracia deliberativa». Según Habermas, lo esencial de la democracia no es la decisión de la mayoría, sino que el camino hacia ella se caracterice por un diálogo abierto y racional. De ahí la importancia de la esfera pública en su pensamiento; solo los ciudadanos bien informados pueden apoyar este proceso: los medios de comunicación, la sociedad civil.

No es de extrañar que los acontecimientos de los últimos años hayan preocupado a Habermas, y no solo desde la pandemia el ciudadano ilustrado se ha convertido en un ciudadano indignado. «Infórmate bien» es uno de los lemas favoritos del movimiento MAGA de Trump, y no se trata de un intercambio de argumentos racionalmente justificables, sino más bien de la idea de que todas las opiniones deben valorarse por igual. Y la promoción de la democracia, que para Habermas es algo que funciona desde la base, desde la sociedad hasta la política, se ha convertido, al menos en parte, en una responsabilidad estatal debido al enorme aparato de iniciativas democráticas financiadas por el Estado.

En cualquier caso: la defensa que hace Habermas de la comunicación.

El compañero intelectual más importante

La vida de Habermas sigue un patrón interesante, que refleja la historia de la República Federal de Alemania. De hecho, probablemente sea su compañero intelectual más importante, prácticamente el único que ha participado en casi todos los debates que han marcado al país. Este patrón describe una curva que se aproxima lentamente al sistema político alemán, lo atraviesa durante un tiempo y luego se desvía significativamente en sus últimos años.

De joven, Habermas era sumamente crítico con el Estado en el que vivía; curiosamente, su graduación de bachillerato y la fundación de la República Federal se produjeron con apenas unas semanas de diferencia. Habermas se oponía al rearme y a la creación de la Bundeswehr (Fuerzas Armadas Federales), así como al canciller Adenauer y sus políticas reaccionarias.

Siendo aún estudiante, en 1953 publicó un artículo en el Frankfurter Allgemeine Zeitung que causó gran revuelo. El filósofo Martin Heidegger había publicado una conferencia en 1935, y Habermas lo criticó duramente por hacerlo sin ningún comentario. Esto sin duda significa que las palabras pronunciadas entonces «reflejan la visión actual de Heidegger sin cambios». Ocho años después del fin de la guerra, esto marcó el comienzo del conflicto generacional con los padres nazis, un conflicto que moldearía al país como pocos otros. El comienzo de lo que hoy se conoce como reconciliación con el pasado.

Cuando llegó a Fráncfort, rápidamente se convirtió en marxista, y al principio era tan de izquierdas que el prudente Max Horkheimer hizo todo lo posible por impedir que obtuviera su propia cátedra. Participó en la redacción de la Ley de Educación Superior de Hesse, que fue objeto de intensos debates durante años. La reforma del sistema educativo alemán era (junto con las protestas contra la guerra de Vietnam) la principal preocupación del movimiento estudiantil.

Y a pesar de toda su simpatía por los estudiantes rebeldes, Habermas tenía una aguda percepción de la violencia latente en este movimiento. En 1967, en Fráncfort, tuvo lugar un suceso legendario en el que Habermas, ya en el aparcamiento y a punto de marcharse, cambió repentinamente de rumbo y regresó al auditorio para advertir sobre un inminente «fascismo de izquierda». Posteriormente se retractó de sus palabras, pero eso no cambió el hecho de que, en esencia, tenía razón. Contrariamente a lo que muchos estudiantes creían entonces, la revolución no era inminente, pero la fundación de la Fracción del Ejército Rojo (RAF) sí lo era.

Cuando, durante el llamado Otoño Alemán, la RAF secuestró al presidente de la asociación de empresarios, Hanns Martin Schleyer, y las figuras destacadas del movimiento estudiantil fueron responsabilizadas en parte de la escalada de violencia, incluso dentro de la burguesía, Habermas se defendió. No solo de tales acusaciones, sino que defendió la orientación liberal del Estado y la sociedad, se opuso a la ampliación del Decreto de los Radicales, que imponía prohibiciones profesionales a ciertos grupos, y defendió el Estado de derecho. Valiente, pero ya considerablemente más comprometido con el sistema establecido.

¿Cómo nos relacionamos con el pasado?

Y luego está el «Debate de los Historiadores» de 1986, probablemente el artículo de opinión más significativo en la historia de la República Federal de Alemania, uno que no fue iniciado por el historiador conservador Ernst Nolte cuando escribió su artículo sobre el «nexo causal» entre Joseph Stalin y Adolf Hitler. Su tesis: los crímenes nazis fueron, en realidad, una mera imitación de los crímenes soviéticos, un «acto asiático». Fue la respuesta de Jürgen Habermas, unas semanas después, la que aprovechó el artículo periodístico de un profesor de historia como una oportunidad para iniciar un importante debate sobre la identidad del país: ¿Cómo nos relacionamos con el pasado? ¿Qué tipo de crimen fue el Holocausto? ¿Puede este crimen desaparecer alguna vez por completo? ¿Qué significa esto para la identidad de la República Federal de Alemania?

El Debate de los Historiadores reveló un conflicto entre dos bandos. Una de ellas era el conservadurismo alemán, que creía en las palabras de Helmut Kohl sobre el «punto de inflexión espiritual y moral» y ansiaba revertir la liberalización que había seguido al movimiento estudiantil. Y los protagonistas de esa misma liberalización. El bando liberal, como es bien sabido, ganó el conflicto. Con la consecuencia paradójica de que lo que antes había sido motivo de desconfianza —la historia alemana— ahora se situaba en el centro de la autocomprensión alemana. Se puede trazar una línea directa desde el Debate de los Historiadores hasta el debate sobre las relaciones germano-israelíes y la «razón de Estado».

Habermas nunca volvió a sentirse tan satisfecho como a finales de los años ochenta y en los noventa; su pensamiento nunca estuvo tan cerca de la realidad política como entonces. Incluso el colapso del Bloque del Este y la reunificación alemana lo tomaron por sorpresa. De hecho, se sentía bastante cómodo con la idea de que la República Federal podía definirse a través de su "patriotismo constitucional" y que los sentimientos nacionales eran cosa del pasado.

Recurrió a un gesto grandioso: Europa. Participó en el debate sobre una constitución europea y, al hacerlo, también impulsó un movimiento dentro de la República Federal. Europa no siempre fue solo el monstruo burocrático que hoy en día desanima a los alemanes. A principios de los noventa, era el futuro. Por la integración del continente, la República Federal incluso renunció al marco alemán. «En la década de 1990», escribió Habermas en su último libro, «hubo un breve periodo en el que cabía esperar que Europa se uniera y que Estados Unidos utilizara el poder de una superpotencia aún indiscutible para avanzar hacia la implementación global del orden de derechos humanos establecido después de 1945».

Como sabemos, no se concretó nada.

Nunca creyó en el fin de la historia.

Jürgen Habermas, en última instancia, sintió que había fracasado. ¿Cómo podía alguien que creía en Estados Unidos, como probablemente solo un alemán occidental podía hacerlo, ver la división de la sociedad estadounidense y el declive de la democracia estadounidense de otra manera? El fin de Occidente como espacio político compartido con influencia en el resto del mundo: Habermas tuvo que aceptarlo.

Nunca compartió la creencia de que el fin de la Unión Soviética significara el fin de la historia y que la democracia al estilo occidental se extendería gradualmente por todas partes; pero sin duda albergaba la esperanza de que el momento unipolar pudiera haber dado lugar a una tendencia hacia la reforma legal. Todo eso ahora es obsoleto. Occidente está fracturado, Estados Unidos ha perdido su papel de faro de esperanza para el futuro previsible, y Europa se encuentra debilitada.

¿Qué queda? ¿Queda algo?

La respuesta probablemente dependa de si uno cree que la historia de la República Federal de Alemania tiene algo que enseñarle al mundo, o no.

Claro, se puede contemplar los últimos 80 años de historia alemana y decir: Tuvimos suerte. Las circunstancias geopolíticas fueron favorables y las personas adecuadas estaban en los puestos adecuados en el momento adecuado. Eso es todo. Entonces, poco quedará de la vasta obra del filósofo, sociólogo e intelectual alemán Jürgen Habermas.

Pero también se puede decir: La historia alemana es una lección para el mundo. Cómo un país que ha cometido uno de los mayores crímenes contra la humanidad puede resurgir de la sombra de ese acto. Cómo aprender del pasado, cómo argumentar, cómo mejorar. Nada en la obra de Jürgen Habermas es perfecto (al igual que en Alemania). Todo se reduce a pequeños pasos, a esfuerzos a gran escala.

En estos momentos, la situación mundial puede ser diferente y el pesimismo puede prevalecer. Pero no tiene por qué ser así. Las sociedades que desean crecer, que creen en el progreso y en la posibilidad de debatir cómo se manifiesta ese progreso, bien podrían volver a los libros de Jürgen Habermas.

‍